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主题:中午30分:每天学点阳明心学

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中午30分:每天学点阳明心学


不可阻挡的浩然正气


|正文|

澄问:“有人夜怕鬼者,奈何?”

先生曰:“只是平时不能集义,而心有所慊,故怕。若素行合于神明,何怕之有?”

子莘曰:“正直之鬼,不须怕;恐邪鬼不管人善恶,故未免怕。”

先生曰:“岂有邪鬼能迷正人乎?只此一怕,即是心邪。故有迷之者,非鬼迷也,心自迷耳。如人好色,即是色鬼迷;好货,即是货鬼迷;怒所不当怒,是怒鬼迷;惧所不当惧,是惧鬼迷也。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.26》

|读后感|

孟子说:“吾善养吾浩然之气”,“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间”。当我们读到这一段时,能感受到那份扑面而来的力量和能量。

这份浩然之气是“集义”所生,就是每一件事都按照是非去做判断,如此则心里踏踏实实。如此,那股能量就会自然而然生出来,“虽千万人吾往矣”,这个世界上,没有什么可以阻挡住凛然正气!



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致良知,做减法


|原文|

只要去人欲、存天理,方是功夫。静时念念去人欲、存天理, 动时念念去人欲、存天理,不管宁静不宁静。

|白话文|

只要去除私欲,存养天理,就是致良知的功夫。静时念念不忘去掉私欲,存养天理;动时念念不忘去掉私欲,存养天理,而不管是否宁静。

|评析|

文艺复兴时期的艺术家米开朗基罗,针对自己的著名雕塑作品《大卫》,说过这样一句名言:大卫原本就在石头里,我只是把非大卫的部分去除掉。

有人说,致良知很简单,就是拍着良心做事情。可是,请问良心在哪儿?一不小心就拍到欲望上了。

致良知不是做加法,而是做减法:去掉私欲,良知顿现。



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中午30分:每天学点阳明心学


提高段位


|正文|

“定者心之本体,天理也。动静,所遇之时也。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.27》

|读后感|

记得《功夫熊猫》中有一句台词:Your mind is like this water, my friend , when it is agitated ,it becomes difficult to see ,but if you allow it to settle , the answer becomes clear.你的思想就如同水,我的朋友,当水波摇曳时,很难看清,不过当它平静下来,答案就清澈见底了。

我们在工作、生活中需要面对各种纷繁复杂的事情。当我们那颗心如如不动的时候,事物的本质自然呈现在我们眼前。就像面对熄火的汽车,一般人束手无策,可是对于修车师傅而言,或许只是小事一桩,就是因为他洞悉了车辆运行的本质。

所以,一切问题的根源就在于我们自己。对于我们是问题,对于段位高的人就不是问题。我们需要所做的,就是提高心性,提高自己的段位。



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古来圣贤一颗心


|正文|

澄问《学》《庸》同异。

先生曰:“子思括《大学》一书之义,为《中庸》首章。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.28》

|读后感|

所有人的心是一颗心,不同的只是私欲障蔽的程度不同。圣贤私欲尽除,是一颗没有障蔽的光明无碍的心。

圣贤立言,述而不作,就是描述自己的那颗心。历代圣贤相隔的年代有近有远,但是心是一样的。所以,他们立言表面上看起来不同,其实从本质上是一样的。

我们学习圣贤学问,不要去研究圣贤文字的同与不同,而是要透过圣贤的文字去体会那颗心,那颗我们同样拥有的真心。



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事业的崇高感


|正文|

问:“孔子正名,先儒说‘上告天子,下告方伯,废辄立郢’。此意如何?”

先生曰:“恐难如此。岂有一人致敬尽礼待我而为政,我就先去废他?岂人情天理?孔子既肯与辄为政,必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚,必已感化卫辄,使知无父之不可以为人,必将痛哭奔走,往迎其父。父子之爱,本于天性,辄能悔痛真切如此,蒯瞆岂不感动底豫。蒯瞆既还,辄乃致国请戮,瞆已见化于子,又有夫子至诚调和其间,当亦决不肯受,仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君,辄乃自暴其罪恶,请于天子,告于方伯诸侯,而必欲致国于父。瞆与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美,请于天子,告于方伯诸侯,必欲得辄而为之君。于是集命于辄,使之复君卫国。辄不得已,乃如后世上皇故事,率群臣百姓尊瞆为太公,备物致养,而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子,名正言顺,一举而可为政于天下矣!孔子正名,或是如此。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.29》

|读后感|

子路问孔子:“卫君邀请老师去治理国政,老师打算先从哪儿入手呢?” 孔子说:“必也正名乎!”他向子路解释:“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足。”

正名,就是确定一件事情的大义名分。一件事情,如果没有大义名分就不值得去做。就像我们今天经营企业,如果没有大义名分,不能为社会、消费者提供真正的好产品、好服务,必然难以经营长久;一个人如果没有找到工作的意义,当他满足基本的生活需求后,就再难有工作的动力。

每个人心中有隐秘而强烈的渴望,渴望自己的生命庄严、尊贵,自己从事的工作有崇高感。当社会提供了这份崇高感,整个社会就会蒸蒸日上。就像今天在“中国梦”、“中华民族伟大复兴”“人类命运共同体”的感召下,整个社会就焕发出如此强大的前进动力。

正名,就是启动我们的心之动力。



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此心不动就是用兵之术


|正文|

澄在鸿胪寺仓居,忽家信至,言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。

先生曰:“此时正宜用功。若此时放过,闲时讲学何用?人正要在此等时磨炼。父之爱子,自是至情。然天理亦自有个中和处,过即是私意。人于此处多认做天理当忧,则一向忧苦,不知已是有所忧患,不得其正。大抵七情所感,多只是过,少不及者。才过便非心之本体,必须调停适中始得。就如父母之丧,人子岂不欲一哭便死,方快于心。然却曰‘毁不灭性’,非圣人强制之也,天理本体自有分限,不可过也。人但要识得心体,自然增减分毫不得。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.30》

|读后感|

当年有人问阳明先生用兵何术,阳明先生回答:“用兵何术?养得此心不动,乃术耳!”那颗如如不动的心是制胜的根本。阳明先生在25岁会试落第时,就曾经说:“汝以不得第为耻,吾以不得第动心为耻。”

不动心,就是不为外界任何境遇扰动。这样的一颗心,不是想有就有的,必须在事上磨。父子之情乃人之天性,此处最容易情绪过头,扰动自己的心神。在此处能格物,才是真正的格物。



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切己用功


|正文|

人若真实切己用功不已,则于此心天理之精微日见一日,私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫,终日只是说话而已,天理终不自见,私欲亦终不自见。
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.51》

|白话文|

人如果真能在自己身心上不断用功,那么,对于心中天理的精微之处的体认就会日益加深,同时,对于私欲的细微之处的认识也会日渐深刻。但是,如果不在自己心上做克治己私的功夫,整天只是夸夸其谈,天理最终难以认清,私欲终究也难以认清。

|读后感|

《传习录》在阳明先生那里是“智慧”,为何到了我们这里就变成了“知识”?这里的差别在于,阳明先生是用心悟到的大道智慧,是从百死千难之中得到的良知之学,而我们后世之人主要是用脑、用眼在文字中漂流。我们之所以辨不清天理和人欲,关键原因是没有切实用功。



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朝闻道夕死可矣


|正文|

问:“文中子是如何人?”

先生曰:“文中子庶几‘具体而微’,惜其早死!”

问:“如何却有续经之非?”

曰:“续经亦未可尽非。”

请问。

良久,曰:“更觉‘良工心独苦’。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.41》

|读后感|

古来圣贤皆寂寞,因为一般人难以企及圣贤的境界,不了解圣贤济世救民的悲悯之心,更多的在一些小是小非上评头论足。

我们一般人难以判决他人境界的高低,最好的方式就是闭嘴,停止对别人的评论指点,好好在自己的身心上下功夫。

“古之学者为己”,学习的目的就是闻道,“朝闻道夕死可矣”。“今之学者为人”,学习成了增长自己的傲心,增加对别人评头论足的资本,岂不悲哀吗?!



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大德者必得其禄


|正文|

“许鲁斋谓儒者以‘治生为先’之说亦误人。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.42》

|读后感|

我们每个人生活在这个世界上,都必须遵守这个世界的规则,需要去工作,以此获取必要的生活物质条件。

但是,我们必须明白,我们生命中最最重要的是求道,“朝闻道,夕死可矣”。如果我们把获得物质条件作为最根本的目的,那就完全偏离了人生方向。

如阳明先生所说,每个人都有一颗圣贤之心。当我们具备令人尊敬的人格品质,我们还担心自己的生计吗?大德者必得其位,大德者必得其禄!



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体用一源,大道至简


|正文|

问仙家元气、元神、元精。

先生曰:“只是一件:流行为气,凝聚为精,妙用为神。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.43》

|读后感|

陆澄自己的身体比较弱,所以非常注重养生和道家功夫,因此询问阳明先生关于“元气,元神,元精”的问题。这三个词听上去很玄妙,但在阳明先生看来,都只是一件事——回归到天理良知的心之本体,在心上用功,在良知上用功,体用一源,则妙用无穷——流行为气,凝聚为精,妙用为神。阳明先生在提醒陆澄,不要把圣学变成了养生小法,还是要在大道上用功,才能真正让自己受益。



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