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主题:中午30分:每天学点阳明心学

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中午30分:每天学点阳明心学


诚则明


|正文|

爱问:“‘尽心知性’何以为‘生知安行’?”
先生曰:“性是心之体,天是性之原,尽心即是尽性。惟天下至诚为能尽其性,知天地之化育。 存心者,心有未尽也。知天,如知州、知县之知,是自己分上事,已与天为一;事天,如子之事父,臣之事君,须是恭敬奉承,然后能无失,尚与天为二,此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰其心’,乃是教学者一心为善,不可以穷通夭寿之故,便把为善的心变动了,只去修身以俟命。见得穷通寿夭有个命在,我亦不必以此动心。事天虽与天为二,已自见得个天在面前;俟命便是未曾见面,在此等候相似。此便是初学立心之始,有个困勉的意在。今却倒做了,所以使学者无下手处。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·徐爱录43.7》

|读后感|

“生知安行”“学知利行”“困知勉行”原来是“诚”的层级和境界。
困知勉行之人做起事来感觉处处阻碍,拼命努力也不着要领,但还是有一颗向上向善的心在,期待有一天自己能够洞彻性命的本真,所以要用一个“勉”。因为是勉行,心还时在时不在,那份诚还时断时续。
生知安行之人,不是生下来就什么都知道,而是那颗心纯粹,只是心中装得下万事万物。当我们真用心在某事上的时候,就能洞见事物的真相。阳明先生用“知州”之“知”,人真的有这个“知”的心,与事合而为一,哪里有不知道的。不知道其实还是心不诚啊!
我们看到境界高的人好像对一切事情都能明白,知道的很多一样,其实只是他们用心,而我们不用心而已。或者说,我们用心的程度不够。



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中午30分:每天学点阳明心学


不诚无物


|正文|

爱曰:“昨闻先生之教,亦影影见得功夫须是如此。今闻此说,益无可疑。爱昨晚思格物的‘物’字即是‘事’字,皆从心上说。”
先生曰:“然。身之主宰便是心;心之所发便是意;意之本体便是知;意之所在便是物。如意在于事亲,即事亲便是一物;意在于事君,即事君便是一物;意在于仁民爱物,即仁民爱物便是一物;意在于视听言动,即视听言动便是一物。所以某说无心外之理,无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’,《大学》‘明明德’之功,只是个诚意。诚意之功只是个格物。”
先生又曰:“格物,如孟子‘大人格君心’之‘格’,是去其心之不正,以全其本体之正。但意念所在,即要去其不正以全其正,即无时无处不是存天理,即是穷理。天理即是‘明德’,穷理即是‘明明德’。”
又曰:“知是心之本体,心自然会知。见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子入井自然知恻隐,此便是良知,不假外求。若良知之发,更无私意障碍,即所谓‘充其恻隐之心,而仁不可胜用矣’。然在常人,不能无私意障碍,所以须用致知格物之功,胜私复理。即心之良知更无障碍,得以充塞流行,便是致其知。知致则意诚。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·徐爱录43.7》

|读后感|

我们应该深刻地反省:这个世间,我们算不算真的来过?我们稀里糊涂的来了,浑浑噩噩的活着,然后迷迷糊糊的离开。这个世界对于我们而言,只是一场梦,我们从来没有用过我们的真心。
这是我们绝大多数人的真实状况。如果我们再不睁开眼睛,我们再不打开自己的心,我们就与这个世界擦肩而过。
“不诚无物”,如果不用真心,对父母就不是真孝;如果不用真心,对朋友就不是真信;如果不用真心,我们就从这个世界轻轻划过。



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中午30分:每天学点阳明心学


心如明镜


|正文|

心犹镜也。圣人心如明镜,常人心如昏镜。
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.48》

|白话文|

人心像一面镜子。圣人之心如同明镜,清明莹彻;常人之心,如同昏镜,模糊不清。

|读后感|

拿着一面昏暗的镜子,无论如何拼命地去照,也照不出外界事物的本来面目,只能模模糊糊地照见一些影子,依据这些影子所做的判断和决策也就很难站住脚。
拿着一面明亮的镜子,才能清楚地映照出镜子前面的人和事物。看清了事物的本质,我们的判断才能准确而坚定。



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收敛为主


|正文|

精神、道德、言动,大率收敛为主,发散是不得已。天、地、人、物皆然。

|白话文|

无论是人的精神,还是道德表现、外在言行,都应当以收敛为主,向外发散是不得已的选择,天与地,人和物,俱是如此。

|读后感|

拳头收拢起来,才能打出去。
能量聚集起来,才能爆发。
积累,储备,沉淀,天道如此,唯有晦养厚积,才能大器晚成。



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克己须要扫除廓清


|正文|

克己须要扫除廓清,一毫不存方是。有一毫在,则众恶相引而来。
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.46》

|白话文|

摒除私欲务必干净彻底,一毫都不存留才可以。但有一毫私欲存留,那么众多的恶念将会纷纷相招而至。

|读后感|

君子克己修身,勿以善小而不为,勿以恶小而为之。
对于心中的任何恶念,纵容不得,亦松懈不得,因为恶恶相引,小恶会招来大恶,一恶会引来众恶。



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勿让繁文乱天下


|正文|

爱问文中子、韩退之。
先生曰:“退之文人之雄耳。文中子贤儒也。后人徒以文词之故推尊退之,其实退之去文中子远甚。”
爱问:“何以有拟经之失?”
先生曰:“拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意,与拟经如何?”
爱曰:“世儒著述,近名之意不无,然期以明道。拟经纯若为名。”
先生曰:“著述以明道,亦何所效法?”
爱曰:“孔子删述《六经》,以明道也。”
先生曰:“然则拟经独非效法孔子乎?”
爱曰:“著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹,恐于道无补。”
先生曰:“子以明道者使其反朴还淳而见诸行事之实乎?抑将美其言辞而徒以譊譊于世也?天下之大乱,由虚文胜而实行衰也。使道明于天下,则《六经》不必述。删述《六经》,孔子不得已也。自伏羲画卦,至于文王、周公,其间言《易》如《连山》《归藏》之属,纷纷籍籍,不知其几,易道大乱。孔子以天下好文之风日盛,知其说之将无纪极,于是取文王、周公之说而赞之,以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废,而天下之言易者始一。《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》皆然。《书》自《典》《谟》以后,《诗》自《二南》以降,如《九丘》《八索》,一切淫哇逸荡之词,盖不知其几千百篇;《礼》《乐》之名物度数,至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之,然后其说始废。如《书》《诗》《礼》《乐》中,孔子何尝加一语?今之《礼记》诸说,皆后儒附会而成,已非孔子之旧。至于《春秋》,虽称孔子作之,其实皆鲁史旧文。所谓‘笔’者,笔其旧;所谓‘削’者,削其繁,是有减无增。孔子述《六经》,惧繁文之乱天下,惟简之而不得,使天下务去其文以求其实,非以文教之也。《春秋》以后,繁文益盛,天下益乱。始皇焚书得罪,是出于私意,又不合焚《六经》。若当时志在明道,其诸反经叛理之说,悉取而焚之,亦正暗合删述之意。自秦、汉以降,文又日盛,若欲尽去之,断不能去。只宜取法孔子,录其近是者而表章之,则其诸怪悖之说,亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何?某切深有取于其事,以为圣人复起,不能易也。天下所以不治,只因文盛实衰,人出己见,新奇相高,以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明,涂天下之耳目,使天下靡然争务修饰文词,以求知于世,而不复知有敦本尚实、反朴还淳之行,是皆著述者有以启之。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·徐爱录43.10》

|读后感|

“真传一张纸,伪传万卷书”,古圣先贤已经将这个世界的真相全部揭示出来。孔子删述六经是“述而不作”,阳明先生“致良知”是传孔孟心法。
俗语云:贵人言语迟。是说有教养的君子说话比较少。因为这个世界上需要讲的话,太少了。
我们今天动辄滔滔不绝,站在人群中、站在讲台上,实在没有机会,就利用博客、微薄、微信等,不断地发表新奇的意见。殊不知,这些无用的语言,就是浪费别人的时间,就是谋财害命,就是往别人的心里注入三聚氰胺。罪莫大焉!




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扬善隐恶是正道


正文

爱曰:“著述亦有不可缺者,如《春秋》一经,若无《左传》,恐亦难晓。”
先生曰:“《春秋》必待《传》而后明,是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词?《左传》多是鲁史旧文,若《春秋》须此而后明,孔子何必削之?”
爱曰:“伊川亦云‘传是案,经是断’。如书弑某君、伐某国,若不明其事,恐亦难断。”
先生曰:“伊川此言,恐亦是相沿世儒之说,未得圣人作经之意。如书‘弑君’,即弑君便是罪。何必更问其弑君之详?征伐当自天子出,书‘伐国’,即伐国便是罪,何必更问其伐国之详?圣人述《六经》,只是要正人心,只是要存天理、去人欲,于存天理、去人欲之事,则尝言之。或因人请问,各随分量而说,亦不肯多道,恐人专求之言语,故曰‘予欲无言’。若是一切纵人欲、灭天理的事,又安肯详以示人?是长乱导奸也。故孟子云:‘仲尼之门无道桓、文之事者,是以后世无传焉。’此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问,所以要知得许多阴谋诡计,纯是一片功利的心,与圣人作经的意思正相反,如何思量得通?”因叹曰:“此非达天德者未易与言此也。”
又曰:“孔子云‘吾犹及史之阙文也’;孟子云‘尽信《书》不如无《书》,吾于《武成》取二三策而已’。孔子删《书》,于唐、虞、夏四五百年间不过数篇,岂更无一事?而所述止此,圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文,后儒却只要添上。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·徐爱录43.11》

读后感

“孔子作《春秋》,乱臣贼子惧”,因为《春秋》讲的就是大是大非,儒家讲的就是大是大非。是非即成败。我们用功也只需在是非上用功。
后人不明,只在成败上用功,不知道辨别是非。是非不在外面,只在自己心上。
大是大非即是大局观,离了大是大非的细枝末节,即是祸乱之源,是失去方向的能量。故阳明先生说:只一个是非,就尽了万事万变。



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万变不离其宗


|正文|

爱曰:“圣人作经只是要去人欲、存天理。如五伯以下事,圣人不欲详以示人,则诚然矣。至如尧、舜以前事,如何略不少见?”
先生曰:“羲、黄之世,其事阔疏,传之者鲜矣。此亦可以想见其时,全是淳庞朴素,略无文采的气象。此便是太古之治,非后世可及。”
爱曰:“如《三坟》之类,亦有传者,孔子何以删之?”
先生曰:“纵有传者,亦于世变渐非所宜。风气益开,文采日胜,至于周末,虽欲变以夏、商之俗,已不可挽,况唐、虞乎!又况羲、黄之世乎!然其治不同,其道则一。孔子于尧、舜则祖述之,于文、武则宪章之。文、武之法,即是尧、舜之道。但因时致治,其设施政令已自不同。即夏、商事业,施之于周,已有不合,故周公思兼三王,其有不合,仰而思之,夜以继日。况太古之治,岂复能行?斯固圣人之所可略也。”
又曰:“专事无为,不能如三王之因时致治,而必欲行以太古之俗,即是佛、老的学术。因时致治,不能如三王之一本于道,而以功利之心行之,即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去,只是讲得个伯术。”
又曰:“唐、虞以上之治,后世不可复也,略之可也;三代以下之治,后世不可法也,削之可也;惟三代之治可行。然而世之论三代者不明其本,而徒事其末,则亦不可复矣!”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·徐爱录43.12》

|读后感|

“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣”,道即是根本。伏羲、黄帝、尧舜圣圣相传的就是道。道在不同的社会环境中有不同的用,无论如何应用,根还是道,万变不离其宗。
我们治理企业,各种事物纷繁复杂,应接不暇,让人疲于奔命,劳苦无成。阳明先生告诉我们,只要此心纯乎天理,凭着一颗道心,就可以应变无穷。
很多企业家为了解决企业的问题,到处学习,东学一招,西学一式,如获至宝,回到企业却未必能用得上。就是因为不知道那招式背后的那颗心。致良知直接从心上用力,垂直攀登,有此心百术皆可用,心能生万法。有多高的道就有多高的术。



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明辨是非


|正文|

爱曰:“先儒论《六经》,以《春秋》为史。史专记事,恐与《五经》事体终或稍异。”
先生曰:“以事言谓之史,以道言谓之经。事即道,道即事。《春秋》亦经,《五经》亦史。《易》是庖牺氏之史,《书》是尧、舜以下史,《礼》《乐》是三代史。其事同,其道同,安有所谓异?”
又曰:“《五经》亦只是史,史以明善恶,示训戒。善可为训者,时存其迹,以示法;恶可为戒者,存其戒而削其事,以杜奸。”
爱曰:“存其迹以示法,亦是存天理之本然;削其事以杜奸,亦是遏人欲于将萌否?”
先生曰:“圣人作经,固无非是此意,然又不必泥着文句。”
爱又问:“恶可为戒者,存其戒而削其事,以杜奸,何独于《诗》而不删郑、卫?先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志’,然否?”
先生曰:“《诗》非孔门之旧本矣。孔子云:‘放郑声,郑声淫。’又曰:‘恶郑声之乱雅乐也’,‘郑、卫之音,亡国之音也。’此本是孔门家法。孔子所定三百篇,皆所谓雅乐,皆可奏之郊庙,奏之乡党,皆所以宣畅和平,涵泳德性,移风易俗,安得有此?是长淫导奸矣。此必秦火之后,世儒附会,以足三百篇之数。盖淫泆之词,世俗多所喜传,如今闾巷皆然。‘恶者可以惩创人之逸志’,是求其说而不得,从而为之辞。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·徐爱录43.13》

|读后感|

无论经史,只是一件事,就是明辩是非,抑恶扬善。这就是治理的根本。对的事就做,不对的事就不做,如此简单。
凡是知道对还不做,知道错还去做的,后面都是藏着一颗算计的心。表面看起来好像占便宜,其实已经脱离了轨道,非常危险了。
在企业管理中同样如此,只一个“抑恶扬善”就说完了。但是大部分企业,无论是在企业规章制度,还是日常经营管理,大都在是非上站不住脚,或者企业的决策者在是非上站不住脚,这样经营起来就举步维艰。



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博学的落脚点是“存天理”


|正文|

爱问:“先生以‘博文’为‘约礼’功夫,深思之未能得,略请开示。”
先生曰:“‘礼’字即是‘理’字。‘理’之发见,可见者谓之‘文’;‘文’之隐微,不可见者谓之‘理’。只是一物。‘约礼’ 只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理,须就理之发见处用功。如发见于事亲时,就在事亲上学存此天理;发见于事君时,就在事君上学存此天理;发见于处富贵贫贱时,就在处富贵贫贱上学存此天理;发见于处患难夷狄时,就在处患难夷狄上学存此天理,至于作止语默,无处不然,随他发见处,即就那上面学个存天理。这便是‘博学之于文’,便是‘约礼’的功夫。‘博文’即是‘惟精’,‘约礼’即是‘惟一’。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·徐爱录43.8》

|读后感|

学,不是盯着书本学,读书只是学的其中一个方式。学,是提着那颗心学,时时处处去存天理、去人欲。
读书时,看自己是否有怠心、忽心,是否诚敬专一;待人接物时,看自己是否有傲心、忽心、吝心,是否心存感恩,是否真诚;工作时,看自己是否有躁心、妒心……无时无处不去观察自己的这颗心,无时无处不去存养省察。
天理即是良知,良知人人本有,但是并非良知人人能够见到。因为我们那颗真心,已经被私欲蒙蔽。我们只有这样真诚地每日、每时、每处去反省、去觉察,不断地克去私欲,才能逐渐见到自己的真心,也就是见到天理。



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