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主题:中午30分:每天学点阳明心学

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中午30分:每天学点阳明心学


庄严自己,庄严世界


| 原文 |
天下所以不治,只因文盛实衰,人出己见,新奇相高,以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明,涂天下之耳目,使天下靡然争务修饰文词,以求知于世,而不复知有敦本尚实、反朴还淳之行。

| 白话文 |
天下之所以混乱无序,乱象横生,就是因为华丽繁复的文章大行其道,而践行实事的做法日益稀少。人们各自坚持自己一孔之见,标新立异,相互攀比,以花哨俗丽的内容博取虚名。这种喜欢虚文的风气,只会混乱天下人的视听,蒙蔽天下人的耳目,使得天下人纷纷争相雕琢和修饰文辞,以此追求世间的声誉。他们完全忘记了世界上还有崇尚实行、反朴还淳的正确的做法。

| 评析 |
庄严自己的心,就是庄严这个世界。
当我们的心庄严了,就不会一心追逐外界的虚名,也不会自欺欺人,以新奇相高,以眩俗取誉。所以,归根到底,致良知就是让我们的心真正庄严起来,我们所做的事情也就厚重笃实起来。
知行合一,与其说“一步一个脚印”,不如说“一步一个心印”。



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因病而药


|原文|

日间功夫,觉纷扰,则静坐;觉懒看书,则宜看书。 是亦因病而药。

|白话文|

平日做功夫的时候,觉得烦躁心乱,就静坐;如果懒得看书,就反而要去看书。这其中的道理就如同对症下药。

|评析|

为学大益,在自求变化气质。
我们可以顺着天赋做事,但必须逆着习性做人。
因为“习性”,是善恶混杂的低层次状态,其中掺杂了或多或少的人欲。只有去掉这些多余的人欲,天理才会显现,气质才能由浊变清。
心乱如麻的时候,便想办法让自己静下来——如浑浊之水静置一会儿,杂质便会沉底。
不喜欢读书的时候,迎难而上,偏偏要去读书——只要行动了,便会从中受益。



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一颗中正的心


|正文|

大抵七情所感,多只是过,少不及者。才过便非心之本体,必须调停适中始得。
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.30》

|白话文|

普通人的七情之流露,多数情况下都是过分了,达不到的比较少。稍有所过,便不再是心的本体,必须要调整到适中的程度才可以。

|读后感|

过犹不及,中正平和。有一颗中正的心才有最为合适的情绪表露。



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过则不正


|正文|

父之爱子,自是至情。然天理亦自有个中和处,过即是私意。
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·陆澄录44.30》

|白话文|

父亲爱儿子,自然是感情至深的,然而天理有中和的地方,过了就说明有私心,并非天理所在。

|评析|

喜怒哀乐,人之常情,过则不正。因为,心之本体原是廓然大公,不容一毫私意在。



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持志如心痛


|原文|

持志如心痛,一心在痛上,岂有工夫说闲话,管闲事。

|白话文|

持守自己的志向,犹如心痛之时,一心都在这份痛上一样,要时时刻刻都不忘志向。如此的话,哪里有时间说闲话、管闲事呢?

|评析|

志是心之笃行,心之方向。当心没有了方向,人便会无所事事,飘荡奔逸,不知所终。
初学者刚刚立下志向之时,必须心心念念,切切守护,如猫捕鼠,如鸡孵卵,聚精会神,一心不乱。
待得这份志向在自己心中扎下了深深的根,便能够茁壮成长,成为一棵参天大树



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道无穷尽


|原文|

义理,无定在,无穷尽。吾与子言,不可以少有所得而遂谓止此也。

|白话文|

义理没有固定的所在,也没有穷尽的时候。我跟你讲,你千万不要因为自己稍有收获,就止步不前,以为天理也就如此而已。

|评析|

大道精妙,愈探愈深。
也许你对自己的人生很满意,可以打一百分。你是否知道你的未来还有无限可能性?有一千分,一万分,等着你去实现,你的人生可以更加精彩!



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读书是心上用功


|原文|

凡明不得,行不去,须反在自心上体当即可通。盖《四书》 《五经》不过说这心体,这心体即所谓道。心体明即是道明,更无二。

|白话文|

凡是读书不明白,照着做行不通的,都需要反求诸己,在自己心中去体悟,这样才能明白通达。四书五经说的就是这个本心,本心就是道心,本心明澈就是天理昌明,再无其他。

|评析|

无论学儒、学道,若是历经时日,自己的烦恼没有减少,智慧没有增多,那么学习路径一定出问题了,一定是在心外求法了。所谓心外求法,典型的表现就是,博览群书,拜访名山,探访古迹,求仙问道,脑子里装满了专业名词概念。修行的正途,必须是在自己的心地上,下真功夫。必须是刮骨疗伤,必须是自解自悟。阳明先生说,此等心学不明,不知此处耽搁了几多英雄汉。心外求法,基本上就等于浪费生命。



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真心无法扮演


|正文|

郑朝朔问:“至善亦须有从事物上求者?”
先生曰:“至善只是此心纯乎天理之极便是,更于事物上怎生求?且试说几件看。”
朝朔曰:“且如事亲,如何而为温凊之节,如何而为奉养之宜,须求个是当,方是至善,所以有学问思辨之功。”
先生曰:“若只是温凊之节、奉养之宜,可一日二日讲之而尽,用得甚学问思辨?惟于温凊时,也只要此心纯乎天理之极;奉养时,也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功,将不免于毫厘千里之谬,所以虽在圣人犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当,便谓至善,即如今扮戏子,扮得许多温凊奉养的仪节是当,亦可谓之至善矣。”
爱于是日又有省。
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·徐爱录43.5》

|白话文|

郑朝朔问:“至善也必须从事物上寻求吗?”
先生说:“自己的心纯粹到天理就是至善,怎么能在事物上去寻求呢?你试着举出几个例子。”
郑朝朔于是说:“就像孝敬父母,如何让他们冬暖夏凉,如何才能奉养得宜,必须求个恰当,才算是至善。所以,才会有博学、审问、慎思、明辨的功夫。”
先生说:“如果只是冬暖夏凉、奉养得宜这些具体方法,一两天时间就可讲清楚,哪里用得着学问思辨呢?只是做让父母冬暖夏凉的事情的时候,让自己的心至纯至诚达到天理才可以;在做侍奉赡养父母的事情的时候,让自己的心至纯至诚达到天理才可以。而要做到这一点,如果没有学问思辨的功夫,就不免会差之毫厘而失之千里了。因此,即便是圣人,也强调‘惟精惟一’。如果只是把礼节做得很到位就可以称为是至善的话,那么,现在演戏的人,许多侍奉父母的礼节表演得极为切当,是不是就可以说他们达到至善了呢?”
徐爱在这一天又有所省悟。
——摘自《致良知是一种伟大的力量·译文版·徐爱录43.5》

|读后感|

初读这段话犹如重锤,重重的撞在心上。我们原来说“孝”,都是在仪节上下功夫,看起来是“孝”的样子,别人也称赞,父母也说好。但是真问问自己的内心,自己的心中真的是那么纯粹吗?有没有对父母的抱怨?有没有做样子让人看、让人赞扬的心?不禁汗颜!
原来觉得“伪君子”是说别人的,现在才发现自己就是那个站在戏台上唱戏给别人看,也给自己看的“伪君子”,欺人也自欺。何止在对待父母上,对待孩子、对待朋友也是一样的。那颗心蒙尘了,处处都是蒙尘的呈现。
做人如此,做企业何尝不是如此。我们多么渴望拷贝一套行之有效的方法,直接用到自己的企业里,就可万事大吉。于是,从一个会场到另一个会场,从一场培训到另一场培训,不断地寻找放之四海而皆准的方法。找到一个,就奉若圭臬,恨不得如速效药一般,结果却总是令人失望。
原来,好的经营管理来自那颗真心。一颗真心,能生万法。这颗心谁也给不了,只有自己有,也只有自己能拿出来。别人的招式再好,那是别人的心里生出来的,没有那样的心,就用不了那样的招式。
那颗心才是真正的根本,本立才能道生。



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利他才是真正的利己


|正文|

爱问:“‘在亲民’,朱子谓当作‘新民’,后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’,亦有所据否?”
先生曰:“‘作新民’之‘新’是自新之民,与‘在新民’之‘新’ 不同,此岂足为据?‘作’字却与‘亲’字相对,然非‘亲’字义。下面‘治国平天下’处,皆于‘新’字无发明,如云‘君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利’,‘如保赤子’,‘民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母’之类,皆是‘亲’字意。‘亲民’ 犹孟子‘亲亲仁民’之谓,亲之即仁之也。百姓不亲,舜使契为司徒,敬敷五教,所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’;‘以亲九族’至‘平章、协和’,便是‘亲民’,便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’,‘修己’便是‘明明德’;‘安百姓’ 便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意,说‘新民’便觉偏了。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·徐爱录43.2》

|白话文|

徐爱问:“《大学》首章中的‘在亲民’,朱熹先生认为应该是‘新民’,后边章节中的‘作新民’的句子,似乎也可作为证据。而先生您认为,应按《礼记》中的旧本理解为‘亲民’,您也有根据吗?”
先生说:“‘作新民’的‘新’,是自新之民的‘新’,与‘在新民’的‘新’不同,‘作新民’怎可作为‘在新民’的证据呢?‘作’与‘亲’可以相对应,但不是‘亲’的意思。包括后文中说的‘治国平天下’,都没有在‘新’的方面有更多阐发。而其中‘君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利’,‘如保赤子’,‘民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母’等等,这些句子却都含有 ‘亲’的意思。‘亲民’就像《孟子》中的‘亲亲仁民’,‘亲’就是仁爱百姓的意思。百姓不能彼此亲爱,舜就任命契作司徒,诚敬地推行‘五教’,使其能够互相亲爱。《尧典》中的‘克明峻德’就是《大学》的‘明明德’;从‘以亲九族’到‘平章’‘协和’就是‘亲民’,也就是‘明明德于天下’。又如孔子说的‘修己以安百姓’,‘修己’即是‘明明德’,‘安百姓’就是‘亲民’。提到‘亲民’,就已经有教化养育的意思,说‘新民’就有失偏颇了。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·译文版·徐爱录43.2》

|读后感|

这一段表面看起来,是阳明先生与弟子徐爱在探讨《大学》的首章,到底是“亲民”还是“新民”,表面上看是在咬文嚼字。其实不然,这是关乎如何修炼人格品质的问题。
阳明先生在《大学问》里面说,“明明德必在于亲民”。只有匍匐在大地上,为人民效犬马之劳,才能清澈自己的良知,成就自己的人格——利他才是真正的利己。
如果“新民”,就把自己摆在了一个高高在上的位置,要去改造群众,这就已经脱离了群众,和群众一分为二了。



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持志如心痛


|正文|

侃问:“持志如心痛,一心在痛上,安有工夫说闲语、管闲事?”
先生曰:“初学功夫,如此用亦好。但要使知'出入无时,莫知其乡'。心之神明,原是如此,功夫方有着落。若只死死守着,恐于功夫上又发病。”
——摘自《致良知是一种伟大的力量·原文版·薛侃录45.1》

|白话文|

薛侃问:“秉持志向就如心痛一般,心思全在那疼痛之上,哪里还有时间顾得上说闲话、管闲事?”
阳明先生说:“一开始学习的时候,这样持志也是可以的。但是学习时间久了,就要让志向和自己融为一体,不再为二。心的神明,原本如此,这样下功夫才对。如果只是死死持志的话,恐怕就会强持自心,又发病了。”

|读后感|

对于初学者来说,当我们意识到“志不立,天下无可成之事”,便无时无处不以立志为事。每天看到、听到的,都是自己的志向;每天想到、谈到的也都是志向。简直片刻也不能忘记,就像猫捕老鼠,母鸡孵蛋一样,时时刻刻精神凝聚、全神贯注,而不关注其他任何的事情。初学者,如此持志,方能进步。
但是阳明先生提醒我们,“持志如心痛”只是初学功夫,过了这个阶段,就不要再死死守着志向,而是让志向与自己合二为一,融为一体。否则的话,就会落入强持其心的地步,那又是一病了。



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